Jone Otero politika publikoetan, berdintasunean, kulturan, ingurumenean edo lankidetzan, besteak beste, bideratzailea, aholkularia eta ikertzailea da. Komunikazioan graduatuta dago, Ikerketa, Aholkularitza eta Gizarte Berrikuntzako masterra du eta Emakumeen eta Gizonen Berdintasuneko graduondokoa, baita taldeen coaching-prestakuntza ere.
Historiarako grina duen mendebaldeko edozein pertsonak jakingo du 1848 oso urte garrantzitsua dela. Eta zergatik den galdetuko bagenu, ziur aski bi arrazoi izango genituzke. Lehena, iraultza uholdea Europako kontinentean, absolutismoaren nagusitasunarekin amaitu nahi izan zuena. Bigarrena, Marxek eta Engelsek Manifestu Komunista ezaguna idatzi zutenean. Ez da hain gertagarria norbaitek hirugarren arrazoi bat ematea, nahiz eta oso mugarri garrantzitsua den: 1848an, esklabotzaren abolizionismoari lotutako 300 emakume iparramerikarrek Seneca Falls ospatu eta sufragismoaren testu fundazionala idatzi zuten.
Une horretatik aurrera, nabarmenagoa da emakumeen eskubideen aldeko antolaketa. Horren adibide dira urteetan egin ziren konbentzio ugariak. Iraganerako bidaia honetan, horietako batean zooma egitea proposatzen dut. Seneca Fallsetik 3 urte igaro dira, 1851 da, eta Akrongo Konbentzioan gaude, Ohion. Ikusleen artean emakume beltz bat dago, esklabo askatu bat, zeinaren bizitza kontaketa bere eskubide guztiak lortzeko etengabeko borrokan eta aske izateko irrika sakonean oinarritzen den. Sojourner Truth du izena, eta ahotsa altxatzen du pairatzen dituen indarkeriak adierazteko:
“Nik goldatu, erein eta uzta bildu dut aletegietan, inork irabazi gabe! Eta ez al naiz emakumea? Gizon batek adina lan egin zezakeen, eta berak adina jan janaria zeukanean, eta baita zigorra jasan ere! Eta ez al naiz emakumea? Hamahiru ume erditu ditut eta gehienak esklabutzarako saltzen ikusi ditut, eta oihu egin nuenean, amaren minez, Jesusek ez beste inork ezin izan zidan entzun! Eta ez al naiz emakume bat? ”.
Eskerrak eman ondoren, Sojourner Truth berriro eseri da eta bere hitzak airean flotatzen ari dira, zapalkuntza arrazista eta menderatze sexista agerian utziz une eta leku horretan. Urte asko geroago, 1977an, eta mila kilometro baino gehiagora, Bostonen, emakume beltzek askapen-talde beltzak gizonak direla identifikatzen dute. Emakume lesbianek ere salatu dute Gay Askapenerako Frontea esperientzia maskulinoetan soilik zentratzen dela. Horregatik, emakume feminista lesbiana beltzen erakunde sozialistak Combahee River Collective adierazpena idatzi zuen. Bertan azaltzen dutenez, beharrezkoa da gizarteko pertsona baztertuenen premiei lehentasuna ematea, gizarte osoa handitzeko.
Handik gutxira, Angela Davis aktibistak mugimendu feministako arrazakeriari eta klasismoari egindako Mujeres, Raza y Clase (1981) kritika eta Kimberlé Crenshaw akademiko afroamerikarraren artikuluak iritsi ziren, “intersekzionalitate” terminoa erabiliz. Demarginalizing the Intersection of Race and Sex (1989) lanaren egileak intersekzionalitatearen mapa bat ere egiten du, eta 3 motatan banatzen du: egiturazkoa (gorputz batzuek eta besteek jasaten duten zapalkuntza desberdina delako), politikoa (legediaren eragin desberdinari egiten dio erreferentzia) eta ordezkaritzari (partaidetzan eta herri-kulturan duen gabezia eta horren eragin negatiboak aipatzen ditu).
Orduz geroztik, teorian eta praktikan hainbat modutan aberastuz joan da intersekzionalitatea. Ez da garapen bakarreko korronte bat, proposamen politiko eta kontzeptual desberdinetatik adarkatuz joan dena baizik. Nolanahi ere, gauza bat argia da: intersekzionalitatea “munduan dudan posizioaz jabetzeko” gonbidapena izateaz gain, Pastora Filigranak esango lukeen bezala, zapalkuntza, diskriminazio eta desberdintasunen ardatzak aztertzeko tresna bat ere bada, baita erantzunak asmatzeko eta harreman politiko bidezkoagoak eta egokiagoak ezartzeko modu bat ere.
Intersekzionalitatea zapalkuntzaren eta desberdintasunaren ardatzak identifikatzeko modu bat da, bata bestearen gainean hierarkizatu gabe. Horren ordez, ardatz horiek nola artikulatzen diren ulertzen saiatzen da, berariazko indarkeria eta bidegabekeria sozialak sortuz, testuinguru batzuetan besteetan baino gehiago areagotzen direnak. Horrek pentsarazten dit Lucia Asué Mbomío kazetari beltzak Las que se atrevieron bere liburuaz 2018ko Gau Irekian egin zuen aurkezpenean. Aita Ekuatore Gineakoa du, eta ama, Segoviakoa. Eta memoriak huts egiten ez badit, honela azaldu zuen: “aitaren herrian nagoenean, emakumea naiz; hala ere, espainiar estatuan nagoenean, beltza naiz”.
Esan dezakegu, beraz, intersekzionalitateak ez dituela ikusten zapalkuntza-ardatzak metatzen diren diskriminazio-geruza gisa, tipula bat balitz bezala, baizik eta elkar lotzen diren eta ehun berri eta konplexuak sortzen dituzten hari gisa ulertzen ditu. Patricia Hill Collinsek (2002) azaldu duenez, hari horiek txirikordatzeko moduak pertsona bera aldi berean zapaltzen eta zapaltzen du. Hori dela eta, intersekzionalitateaz hitz egiteko testuinguruak eta horiek osatzen dituztenak hartu behar dira kontuan. Ezinbestekoa da pertsona guztiak desberdintasun-ardatz guztiei lotuta egotea (sexua, arraza, klasea, gaitasuna, adina, jatorria, etnia, sexualitatea…), dela pribilegiotik, dela zapalkuntzatik.
Ohar bat egitea gustatuko litzaidake eta, horretarako, Pastora Filigranaren beste esaldi bat ekarri nahiko nuke, intersekzionalitatea “borroka politikoetako min ezberdinetatik aliantzak bultzatzeko baliagarria izan daitekeela” dioena. Eta, zentzu horretan, irakurketa intersekzionalek indarkeria eta diskriminazio ikusezinei hitzak jartzea eta eraldaketarako kolektiboki aktibatzeko eremu komunak bilatzea bultzatu beharko lukete. Zeregin horretan, garrantzitsua da metatutako zapalkuntza-lasterketak saihestea edo pertsonek zapalkuntza-egitura horretan guztian duten posizioa esentzializatzea.
<Politika publikoen diseinua eta herritarren parte-hartzea BBVA subjektutik (zuria, burgesa, gizonezkoa eta heldua) gainditzeko, María José Capellin antropologoak definitu zuen bezala, eta begirada eta ekintza intersekzionala txertatzeko, ziur asko lehen bi urrats eman beharko dituzte administrazio publikoek. Lehenengoa hibridazioa handitzea eta segmentazioa gutxitzea da. Gehienetan, zerbitzuak kaxoi bereizietan antolatzen dira, desberdintasun estatikoen ideia erreproduzitzen dutenak, eta horrek asko zailtzen du gizarte-bidegabekerien benetako konplexutasuna ulertu ahal izatea eta diskriminazio espezifikoak jasaten ari diren eta erantzunik ez duten pertsonak ikustea. Bigarren urratsa testuinguru hurbilena ulertzea, aztertzea eta diagnostikatzea da. Zer ari da gertatzen? Nortzuk ez ditugu ikusten? Zer gaitasun dugu erakunde gisa begirada hori txertatzeko eta bertatik harremanak izateko?
Urrats horiek egin ondoren, jakina, beharrezkoa izango da espazioak sortzea harremanak sendotzeko eta parte-hartzea sustatzeko, kontuan hartuta nork hustu behar duen espazioaren zati bat eta zer ahots entzun behar diren gehiago. Konfiantzazko harremana lantzea ezinbestekoa da proposamenean intersekzionalak izateaz gain, horiek diseinatzeko moduan bertan ere intersekzionalak diren proiektuak eta politika publikoak elkarrekin sortzen hasteko. Zeregin horretan, Terrassako Ajuntament Tokiko Politiketan Intersekzionalitatea Txertatzeko Gida gomendatzen dut, oso lagungarria izan daitekeelako. Jada ez da 1848, ezta 1851 ere. 80ko hamarkada ere aspaldi gainditu genuen eta, hala ere, intersekzionalitateak ezinbesteko ikuspegia izaten jarraitzen du eraikitzen ditugun harreman, proiektu eta etorkizunetan.
